પરમ્પરા કે
ખોટા ખર્ચ ના રિવાજ ને તોડવું: પરંપરાના
નામે મૃત્યુ પછીના બારમા -કારજ એક બોજ છે !
જે પરિવારો મેડિકલ બીલને
કારણે પહેલેથી જ આર્થિક રીતે દબાયેલા છે, આવા મેળાવડાનો વધારાનો ખર્ચ તેમને વધુ દેવાંમાં ધકેલી શકે
છે. પરંપરા ચિંતાનું કારણ બને છે, અને દુઃખી લોકોને સાજા કરવામાં મદદ કરવાને બદલે, તે તેમને વધુ પડકારોનો સામનો કરવા દબાણ કરે છે.
જેઓ આર્થિક રીતે સુરક્ષિત
છે તેમના માટે ખર્ચ એ બીજી સામાજિક જવાબદારી હોઈ શકે છે. જો કે, ઓછી આવક ધરાવતા પરિવારો માટે, "કારજ" બારમાં એક આર્થિક કટોકટી બની જાય છે. ઘણા પરિવારો,
ખાસ કરીને ગ્રામીણ
વિસ્તારોમાં, તેમના પ્રિયજનોની માંદગી
દરમિયાન મૂળભૂત આરોગ્યસંભાળ માટે ચૂકવણી કરવા માટે પૂરતા સંસાધનો એકત્રિત કરવા
માટે સંઘર્ષ કરે છે. મૃત્યુ પછી, અસાધારણ જમણવાર નું આયોજન કરવાની જવાબદારી તેમને અશક્ય
પરિસ્થિતિમાં મૂકે છે, કેટલીકવાર કર્જ લેવું ,વ્યાજે પૈસા લેવા અથવા સંપત્તિ વેચવાની જરૂર
પડે છે.
જ્યારે આ પરંપરાઓનો હેતુ
સંભવતઃ સાંત્વનાની ક્ષણ અને સમુદાયને એકસાથે આવવાનો માર્ગ પૂરો પાડવાનો હતો,
તે હવે પ્રતિકૂળ છે. તેઓ
જે લોકોને ટેકો આપવા માટે બનાવવામાં આવ્યા હતા તે જ લોકો આજે તેમના દ્વારા સૌથી
વધુ નુકસાન પામેલા છે.
*પરિવર્તન માટેનો સમય*
આ પ્રથા પર
પુનર્વિચાર કરવાનો અને દુઃખી પરિવારો માટે વધુ મદદરૂપ અને સહાયક
તરફ વળવાનો આ સમય છે. ભવ્ય જમણવાર ને બદલે,
આપણે શાંતિ સભાઓ અથવા
સાદી વિદાયના વિચારને પ્રોત્સાહિત કરવું જોઈએ, જ્યાં નાણાકીય શોમેનશિપને બદલે ભાવનાત્મક સમર્થન પર ધ્યાન
કેન્દ્રિત કરવામાં આવે.
આવી શાંતિ સભાઓમાં,
કુટુંબ અને મિત્રો
એકતામાં ભેગા થઈ શકે છે, આર્થિક તાણ લાદ્યા વિના
આરામ અને પ્રેમ પ્રદાન કરી શકે છે. ફોકસ શોકગ્રસ્તોની સુખાકારી પર હોવું જોઈએ,
જૂની અને ઘણીવાર હાનિકારક
રિવાજને જાળવી રાખવા પર નહીં.
આ સાંસ્કૃતિક પ્રથાઓ અથવા
પરંપરાઓને સંપૂર્ણપણે છોડી દેવાનો ભાવ નથી
જે ભાવનાત્મક મૂલ્ય ધરાવે છે. તેના બદલે, આજની વાસ્તવિકતાઓને વધુ સારી રીતે ફિટ કરવા માટે આ
પરંપરાઓને સુધારવાની વિનંતી છે. સરળ, આદરણીય વિદાયને પ્રોત્સાહન આપીને, અમે પરિવારો પરના નાણાકીય બોજને ઘટાડી શકીએ છીએ
અને ખાતરી કરી શકીએ છીએ કે પરંપરાઓ એવી રીતે વિકસિત થાય છે કે જેઓ પહેલાથી જ પીડિત
હોય તેમને નુકસાન કરવાને બદલે મદદ કરે.
જાગૃતિની
ભૂમિકા
જાગરૂકતા બનાવવી એ
સામાજિક પ્રથાઓ બદલવા તરફનું પ્રથમ પગલું છે. અમુક પરંપરાઓ હજુ પણ તેમના ધારેલા
હેતુની સેવા કરી રહી છે કે કેમ તે અંગે વિચારવા માટે કુટુંબો અને સમુદાયોને
પ્રોત્સાહિત કરવા જોઈએ. જેમ કે રૂદાલી ફિલ્મમાં, જ્યાં વ્યાવસાયિક શોક કરનારાઓને નોકરી પર રાખવાની પ્રથા પર
પ્રશ્ન ઉઠાવવામાં આવ્યો હતો, મૃત્યુ પછી તહેવારોની આવશ્યકતા અને સુસંગતતા તપાસવાનો સમય છે.
* સામાજિક સમુદાયના આગેવાનો, ધાર્મિક વ્યક્તિઓ અને સામાજિક સંસ્થાઓ આ પરિવર્તનને આગળ
ધપાવવામાં આવશ્યક ભૂમિકા ભજવી શકે છે. તેઓ આ પરંપરાની હાનિકારક અસરો વિશે જાગૃતિ
વધારવામાં મદદ કરી શકે છે, સાંપ્રદાયિક શોકના વૈકલ્પિક
સ્વરૂપોની ઓફર કરી શકે છે અને નવી સંસ્કૃતિને પ્રોત્સાહન આપી શકે છે જ્યાં
ભાવનાત્મક અને આધ્યાત્મિક સમર્થન નાણાકીય જવાબદારીઓ કરતાં અગ્રતા લે છે.*
નિષ્કર્ષમાં, આપણે આપણા મૃતકોને શાંતિથી સન્માનવાની જરૂર છે, જીવિત પર વધુ બોજ નાખીને નહીં. મૃત્યુ પછીની
મિજબાનીઓ પર ખર્ચ કરવાનું બંધ કરવાનો અને તેના બદલે એકબીજાને યાદ કરવા અને ટેકો
આપવાની સરળ, વધુ અર્થપૂર્ણ રીતો પર
ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાનો સમય છે. વિદાય શાંતિ અને બંધન વિશે હોવી જોઈએ, આર્થિક તકલીફ નહીં.
ભૂલચૂક માફ 🙏🏻💐
ટિપ્પણીઓ નથી:
ટિપ્પણી પોસ્ટ કરો
Please do not enter any spam link in the comment box thank you
નોંધ: ફક્ત આ બ્લોગનો સભ્ય જ ટિપ્પણી પોસ્ટ કરી શકે છે.